时间：2010-07-22 点击： 次 来源：互联网 作者：不详 - 小 + 大
| 道、德、仁、义、礼、智、信。是人生七大纲要，是儒学之中的基本概念，学者不可不知，故分别简述如下： 一、道 "道"之本意是道路。人们离家外出劳动，达到目的后回家，从离家到回家，经过的路是一个圆满的有规律的过程。故称为"道"。"道"与"路"并称，不过"道"作为一条路是有始有终，环形的通达的有规律的一条路。 "道"作为人生之路，是了生脱死，活得圆满，死得自在，生得光荣，死得伟大，生尽其用，死得其所之路。 "道"作为事业之路，是善始善终，始终圆满。动必有功，静必有获，动静自在。小以成大，大以爱小，小大一体之路。所以说，一个人一生做事有功，做人圆满，便被称为有道之人。一个人学习到了成功的真理，称为闻道。 后来，人们把道变成了成功过程的代名词，物有本末，事有终始。从本到末这个整体，便是物之成就之道。从始到终这个过程，便是事之成功之道。成功地把握物之本末，事之终始，成为一个究竟圆满的成功者，这就是成道。 道之衍生名词很多。例如，"道理"即合情合理合法，能使人获得成功的理论。"道德"，利人利己的多方面的整体获得。"大道"，大的成功规律。"人道主义"，以成就人为目标的一种理论思想。"白道"，光明正大的人生道路。"黑道"，不能见人的丑恶的人生道路。 二、德 "德"，多方面的进步和获得，并且是与大家团结一体，共同获得。 一个人天天勤学好问，则智慧通达；一个人时时干事创业，则财富俱足；一个人日日获得，则自信而且无畏，生活在快乐中。这个人在多方面进步和获得，为自己谋幸福，这就是"福德"，即有福于自己的获得。 为自己幸福而积累获得，即"积福累德"，离不开老师的培养，领导的支持，亲人的拥护，所以说，是与大家团结一体，共同获得。正因为如此，这个人在发展自己壮大自己的同时，便有了贡献大家，造福于大家的义务。 为了知恩报恩的理念，一个人天天奉献自己的智慧，使别人由迷惑走向觉悟；一个人时时奉献自己的财富，使别人由贫穷走向富有；一个人日日奉献自己的无畏，使别人从自卑走向自信，生活在快乐中。这个人在多方面进步和获得，为大家谋幸福，这就是"功德"，即有功于别人的获得。 为别人幸福而积累获得，即"积功累德"，便会得到老师的厚爱，领导的青睐，亲人的慈爱，所以说，是与大家团结一体，共同获得。正因为如此，这个人在奉献自己的同时，便把自己这滴水融入了集体的海洋之中，获得了永不枯竭的发展动力和广阔无边的发展空间。 一个人不知上进，没有实力，便会被大家瞧不起，这是因为他没有福德。一个人虽有实力，但是不知道为大家服务，便会被大家冷落，成为孤家寡人，这是因为他没有功德。所以说，懦弱无能的人生不足取，因为他不能造福于自己，没有福德。自私自利的人生不足取，因为他不能有功于别人，没有功德，会失去大家的支持，失去永恒的发展动力，成为无源之水，无根之木。这种人在缺德中堕落，即是缺德鬼。 有的人福气很大，对大家贡献也很大，受到大家的拥护和敬仰，这种人被称为"大德"，即有大福德和大功德之人。这种人"德高望隆"。"德高"，即功德高，有大功于大家。"望隆"，即福德大，拥有崇高的名望和地位。 "品"与"德"连称，便为"品德"。称赞某人时，常称为"品德高尚"。"品"为品位或档次。"品德"是指此人福德和功德两方面的档次和品位。"品德高尚"，是说此人，无论福德还是功德，都位于一个高的档次或品位。 "道"与"德"是两个分别独立但又关系密切的概念。有得必有失，若一个人福德和功德，高度发展，整体获得，圆满获得，没有失去，没有残缺，该得到的全得到了，便不再称为"德"，而是称为"道"，"道"是人生的全面成功和整体获得，是人生最崇高的理想和大志。因此，夫子云："志于道"。 "德"相对于"道"来说，是人生的阶段成功和局部获得。每天都有进步，都有获得，日日更新自己的落后面目，称为"日新"，"日新"便是人生兴旺发达，天天获得的状态。故《易》云，"日新之谓盛德"。这种每天的进步和获得，是人生整体获得之根据地和补给站，故夫子云："据于德"。 "道"与"德"连用，便为"道德"，称赞某人时，常称为"道德高深"。"道德"，是指此人福德和功德两方面的综合实力。"道德高深"，是指此人福德深厚，足以立己，功德崇高，足以立人。 总之，"德"之一词，妙不可言，是中国人最重视的一个理念。 人生的七大纲要——仁 三、仁 "仁"大体有四重含义。 第一，"仁"是一种学说的代表，简称"仁学"。这种"仁学"，便是指做人的学问。《论语》一书，积做人学问之大成，大家详细研究之，无畏实践之，便可以对"仁学"登堂入室矣。 第二，"仁"是一种人生目标和追求，所谓"求仁得仁"，便是追求处处圆满的生活，得到时时自在的人生。对于"求仁得仁"，大家也许没有这个"仁"的形式，但人人必定有追求圆满自在的实质。 第三，"仁"是一种人的代表，即"仁者"。"仁者"是不惜一切代价，追求自由和幸福的人。"仁者"根据品位档次不同，又分为圣人、贤人、大人和小人四类。 1、 圣人 在封建社会，合法的土匪头，即皇帝老儿，自称"圣人"。他的命令称为"圣旨"，臣民称呼他为"圣上"。"圣"，通"胜"，"圣人"即胜利者，无人能战胜者。作为皇帝，是一国之军事领袖，这个称呼并不分。 "圣"有"又"和"土"的组成，"又"者，有也，拥有地。"土"者，一切物质财富的代表。合言之，"圣人"，即拥有一切物质财富的人。作为皇帝，强权在手，普天之下，莫非王土，率土之民，莫非王臣。这个称号也可以自圆其说。庄子认为，这种圣人，是名符其实的窃国大盗，所以庄子说，圣人不死，大盗不止。成为脍炙人口的千古名言。 后来孔夫子也被尊称为圣人，便使我大惑不解，老夫子一生，"饭疏食饮水，曲肱而枕之"，过着清贫自乐的生活，自然不是富翁。夫子虽然周游列国十四年，但并未谋取到一官半职，所以不会是军事领袖。所以说，我对夫子的"圣人"称号不理解。后来，读夫子之文，终于明白了夫子为什么是圣人。 所谓圣人，必须拥有圆满 的智慧和如火的爱心，这是做圣人的前提。他不一定拥有财权，但可以帮助大家互相合作，走上致富之路。他也不一定拥有军权，但可以帮助大家团结一体，走向太平和稳定。他更不一定拥有政权，但可以帮助大家发展教育事业，远离愚昧和落后，走向智慧和光明。总之，他可以帮助亿万人民过上好日子。 夫子一生，和弟子们共创造的儒家文化，若是人们学习并用之于实践，便可以使亿万人民过上好日子，所以说，夫子才是真正的圣人，他和只顾自己利益，维护小集团利益，将自己少数人的幸福，建立在大多数人痛苦之上的土匪式圣人，有着本质的不同。这就是夫子被尊称为圣人的原因，也是夫子所推崇圣人的本意。 总之，圣人在事业上，能让亿万人民过上好日子。圣人在文化上，能让千秋万代人明确成功的方向，明了成功的方法。离开了这两条，别无圣人。中国社会从宋朝开始，圣人如狗满地走，这种圣人，实际是连狗也不理的剩人，这种人活着，自己找不到生活的乐趣，只是靠吹牛和拍马屁混点别人的剩饭吃，不是剩人是什么？ 2、贤人 "贤"，本由"臣"，"又"和"贝"组成。"臣"为眼目，居于上代表智慧高明，眼光高远。"贝"为钱财，居于下代表钱财富足，实力深厚。"又"，代表学问和能力，智慧和钱财同时兼有。合言之，一个人学问高明，能力强大，智慧高深，钱财富足，便是一个贤者。 "贤"者，先也，才能先进。"贤"者，献也，乐于奉献。一个人，无论智慧的开发还是钱财的拥有，都有比别人先进，而且能够利用自己的先进为本钱，奉献于大家，这就是一个贤人。 总之，贤人在利人利己的智慧上是先知者，并能以先知觉后知。贤人在利人利己的实践中是先行者，并能以先进帮后进。离开了这两条，别无贤人。中国明清两朝，将会作几篇八股文，装模作样的书生称为贤者，委以高官厚禄。实际上这些所谓的大贤，即不懂做人之道，又无做事才干，只知道狼狈为奸，共同祸国殃民，这种贤人，便和皇帝老儿自封的圣人一样，成了人见人嫌，为人所不齿的“嫌”人。 3、大人和小人 以天天上进，自立自强为生目标 的人，称为小人。一般地讲，儿女、学生和群众都可称为小人。小人最明显的标志，是以自立为人生目标。 以天天获得，奉献爱人为人生目标的人，称为大人。一般地讲，父母、老师和领导都可称为大人。大人最明显的标志，是以奉献为人生目标。 广义言之，不分身分和老少，生活中以自立为追求目标，以自立为事业的人，皆可称为小人。生活中以奉献为追求目标，以立人为事业的人，皆可称为大人。 小人之自立，是大人之奉献的基础，无小人之自立，大人之奉献便会走向虚伪。所以说，小人以真实不虚为美，小人又称为“真人”。 大人之奉献，是小人之自立的归宿，也就是说，自立自强的目的是奉献爱人，无大人之奉献，小人之自立自强便会走向反动。所以说，大人以正而不邪为善，大人又称为“正人”。 "仁"者，二人也，即小人与大人也，小人求真，大人求正，即得小人之真，又得大人之正，这便是一个真正之人也。至于说贤人，那是人中豪杰。至于说圣人，那是人中导师。成圣作贤，只可严求于自己，不可苟求于大众也。 第四，"仁"是一种做人方法的代表。这种做人方法，在儒家学术中，指的是小人之道和大人之道。即小人的做人方法和大人的做人方法。 小人之道和大人之道没有形式上的区别，只有目的上的不同。例如，为别人服务，小人和大人都会积极去做。小人为别人服务，是为了换取别人的服务和支持，没有回报的事不能办。这是因为小人自立尚且不足，所以绝不可能无条件奉献他人。 大人为别人服务，一方面是为了换取别人的服务和支持，天天获得。另一方面是为了照顾无条件回报的弱者，使他们走向自立。无论能否利己，只要需要自己尽义务，便会认真做好。这是因为大人实力强大，自立有余，在利益自己的同时完全有条件帮助别人。 小人之道的目的，是远离贫穷和愚昧，从苦难的深渊中爬出来，走向自立自强。所以说，小人之道，破字当头，立在当中。只有先破除贫穷和愚昧，才能使自己自立自强。 大人之道的目的，是在自立自强的基础上，和大家一道走向至善至美。所以说，大人之道，立字当头，破在其中。只有实力强大，拥有了帮助别人的条件，才可以放下自立自强的目标，走向奉献爱人。 无小人不能成就大人，是小人之道的大用。只有大人才会真心爱护小人，这是大人之道的大功。小者求大，大者爱小，小大一体，这便是"仁"代表的做人方法。 四、义 "义"者，宜也，应该做的事情，什么样的事情是应该做的？ 第一， 要拥有将事业做成功的学问和能力。也就是说，要拥有创造精神财富和物质财富的力量。这样做，人生才会变得真实不虚。 第二， 发展自己，壮大自己，解决自己的生存、温饱和发展问题，使自己真实不虚获利，这样做，人生才会变得美丽动人。 第三， 奉献自己，在自立的基础上，帮助大家真实不虚获利，这样做，人生才会变得善意暖人。 "义"中一点为“真”，左撇为“美”，右捺为“善”，天天追求真善美，这便是人人应该做的事情，所以说，"义"是真善美的代名词。 "义"衍生之名词很多。例如，"不义之事"，即不应该做的假丑恶之事。"尽义务"，做应该做的事务，多指利益别人的善事。 "大义"应该做的俱足真善美的大事情。"大义凛然"，为了追求真善美，做大事无畏无惧。"意义"，应该有的意思。"无意义"，应该有的意思没有，无意思。 "正义"，应该有的都有，全面拥有真善美。"非正义"，不应该有的都有，全面具足假丑恶。"主义"，俱足真善美，能领导大家的一种思想。 "仁至义尽"，自己对别人好到极点，应该做的事都做了，即"义尽"，做了的事都做圆满了。即"仁至"。 五、礼 "礼"是规矩和标准之意。在古代，礼的内容偏重于人事方面。小到人们穿衣服的颜色，大到结婚送丧的排场，国家都有强制性标准和规矩。在现代，礼的内容偏重于事物方面，各行各业的物质和文化产品，国家都有强制性标准。 "礼"作为规矩和标准的代名词，衍生了很多词语。例如"礼节"即在规矩严格节制下的行为。"礼貌"，言行表现非常符合规矩和标准。"礼品"，为了遵守人们之间的往来规矩，而奉献的物品。"礼仪"，符合规矩或标准的做事形式或程序。"礼翼"，以做事达到标准，作为自己腾飞和崛起的翅膀。 关于标准，大家不必再多费心，因为各行各业的产品评价标准，多如牛毛，并且每个人都有自己的标准。我想重复说明的是，做事按标准，用标准严格要求自己，这是一个人上进的基础和腾飞的翅膀。 关于规矩，大家也不必再多费心，因为各行各业的做事规矩，多如牛毛，并且每个人都有自己的规矩。我想重复说明的是，作人守规矩，用规矩严格要求自己，这是保护自己，并获得别人支持的前提。 礼之主体内容是"恭俭庄敬"。 人无疑也是一种产品，所以说，可以用人作例子，说明一下礼之主体内容。 作人态度小心而无私，这就是"恭"。生活费用节俭而不浪费，生活作风清静而不乱来，这就是"俭"。体格强壮，生机勃勃，英风豪气逼人，这就是"庄"。做事勇猛圆满，讲究策略，这就是"敬"。能做到以上四条，人这种产品便合格了。 礼之实践方法是"温良让"。 心态从容稳定，有长期奋斗的理念，这就是"温"。一个人不知道长期奋斗，不知道用从容稳定的心态获取成功，不是走向狂热，便是走向堕落。这种人，今天大讲卧薪尝胆，明天便可能破罐子破摔。要求这种人，按标准做事，按规矩做人，是不可能的。所以说，"温"是礼之实践方法之一。 用善良和平的方法，争取别人的支持，这就是"良"。一个穷凶极恶的人，无法无天是正常的，做事按标准，做人守规矩，是不可能的。所以说，"良"是礼之实践方法之二。 用奉献大众的心态去做事，这就是"让"。只有乐于奉献的人，才能维护大家的利益，事事按标准去做。只有乐于奉献的人，才能为大家尽义务，时时遵守做人的规矩。 对别人只有索求之心的人，绝对不会牺牲自己的精力和时间，按标准为大家做事情，而投机取巧却是正常的。对别人只有索求之心的人，绝对不会奉献出自己的利益，按规矩为大家尽义务，而巧取豪夺却是正常的。所以说，"让"是礼之实践方法之三。 明白了礼之主体内容，又懂得了礼之实践方法，一个人便可以把自己打造成合格产品--一个守礼上进的人。七、信 言如其人，言行一致，引伸为诚实。人们彼此间的诚实，是人们互相信任的先决条件。所以说，"信"人为一种个人修养，便是诚实。"信"作为一种人际关系，便是信任、信服甚至信仰。 作为一种信任关系，信包括信自己，被人信和信别人三部分。 人怎样才能相信自己？自己做小事小成就，做大事大成就，说到做到，培养起自信心，这样就能相信自己。 人怎样才能被他人信任？话语不必好听，能劝人向善，事业不必辉煌，能惠人以利；容貌不必俊美，能让人敬爱；这样就能被别人信任。 人怎样才能相信别人？自己栽好树，让别人来乘凉；自己将事业成就了，让给别人经营；自己做绿叶，让别人做红花。自己甘心做开路先锋，幕后英雄，让别人实至名归，风光无限，这就是相信别人。 相信自己，这是辉煌的果；被人信任，这是红色的花；相信别人，这是绿色的叶。果使自己充实，花使自己荣耀，叶使自己生机勃勃。 |
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